O ESPINHO E O CRAVO - Yahya Al-Sinwar - Capítulo XII

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Capítulo XII

O marido da minha tia havia cumprido sua pena de prisão e retornado às suas atividades comerciais e à administração das terras da família. O filho deles, Abdel Rahim, agora estava andando por aí, balbuciando suas primeiras palavras.

O marido da minha tia retomou suas visitas às mesmas lojas em Hebron, onde tinha fortes relações comerciais. Eles se sentavam nas mesmas reuniões, discutindo novamente ao redor do fogo, tomando chá, com os homens perguntando sobre sua experiência na prisão, o tratamento, a tortura e os interrogatórios. Ele falava modestamente, tentando minimizar seus medos do ocupante e da prisão, afirmando que, embora fosse realmente difícil, era suportável. Isso alimentava sua determinação, fortalecia seu espírito e fazia com que percebessem sua força e grandeza. Os homens balançavam a cabeça em descrença e espanto. Talvez, depois que ele partisse, um diria ao outro: "Veja, ele perdeu a razão, trouxe problemas para si mesmo e para sua família, criou um rebuliço e, no entanto, diz que é possível e suportável. Que absurdo!"

Seu irmão, Abdel Rahman, estava no terceiro ano do ensino médio (Tawjihi) na Escola Secundária Tariq Ibn Ziyad em Hebron. Ele era conhecido por sua diligência, moralidade, religiosidade e suas relações próximas com muitos jovens da cidade e das aldeias vizinhas. Naquela época, um grupo de estudantes devotos associados ao movimento islâmico começou a surgir na Escola Tariq Ibn Ziyad. Vários professores dessa escola, que se formaram na Universidade da Jordânia há algum tempo e se juntaram à Irmandade Muçulmana durante seus estudos lá, começaram a espalhar o pensamento islâmico na cidade ao retornarem a Hebron e trabalharem em suas escolas, encontrando terreno fértil entre os estudantes do ensino médio.

Simultaneamente, o Colégio de Sharia foi aberto na cidade, supervisionado pelo prefeito. A reunião de jovens no colégio naturalmente formou correntes políticas e ideológicas, com a influência da Irmandade Muçulmana sendo a mais proeminente, graças aos professores do colégio e aos cursos de estudos islâmicos e de Sharia oferecidos.

Um grupo de estudantes começou a se formar em torno da ideia da Irmandade Muçulmana. O nome da Irmandade Muçulmana na cidade de Hebron não era acompanhado pela música alta que o seguia quando mencionado na Faixa de Gaza ou no norte da Cisjordânia, onde o nome da Irmandade era quase como um insulto ou maldição. No entanto, em Hebron, a Irmandade tinha uma história antiga. A ideia da Irmandade foi adotada por famílias conhecidas por sua riqueza e honra na cidade, tornando fácil para o nome aparecer e ser declarado sem constrangimento.

Na Escola Tariq Ibn Ziyad, Abdel Rahman se encontrou com outro grupo de jovens da cidade e de outras vilas. Influenciados por estudantes universitários do Colégio de Sharia e por alguns professores, eles formaram uma estrutura aberta para estudar e adotar as ideias da Irmandade Muçulmana, abraçando o estudo do islamismo e do pensamento islâmico contemporâneo.

Um dia, um grupo de colegas decidiu visitar Abdel Rahman na vila de Surif, como parte das atividades da Irmandade que promoviam conhecimento, união e educação. Cerca de dez estudantes, amigos de Abdel Rahman, se reuniram em uma encosta, onde brincavam e discutiam temas relacionados à religião e à política. A pedido de Abdel Rahman, sua tia preparou o almoço para eles, e ele havia abatido quatro galinhas pela manhã, enquanto ela começava a cozinhar um delicioso musakhan.

Quando o tio de Abdel Rahman retornou de sua loja, ele se atrasou para buscar a comida e decidiu levá-la até os jovens. Ao chegar, cumprimentou-os e chamou Abdel Rahman para informá-lo de que a refeição estava pronta. Ele agradeceu, surpreso com o gesto, já que pensou que o tio havia se incomodado, pois pretendia ir buscá-la. Ele então explicou que não havia incômodo algum nisso e que, na verdade, era uma oportunidade valiosa de conhecer os jovens.

Ele se sentou com eles durante o almoço, conhecendo-os e participando da diversão, da felicidade e das discussões, tentando agitar seus sentimentos nacionalistas, sondando suas opiniões, ideias e prontidão. Perguntou sobre suas visões sobre o estado atual do trabalho nacional no país. Um dos jovens respondeu que o problema é que nosso povo ainda carece dos componentes mais importantes para o trabalho nacional e a resistência, portanto, o nível de prontidão e sacrifício permanecia baixo.

Abdel Fattah, surpreso, perguntou como ele podia dizer isso e em que sua reivindicação se baseava. O jovem respondeu que uma causa tão significativa e crucial quanto a causa islâmica, a questão da Mesquita de Al-Aqsa, a primeira Qibla e o terceiro local mais sagrado, requer muito sacrifício e martírio, e o nível do trabalho nacional ainda é muito mais simples do que o necessário. A prontidão do povo é um milhão de vezes menor do que o necessário.

Abdel Fattah discutiu novamente, dizendo: "Mas você não ouviu falar das operações fedayeen em todas as áreas ocupadas na Faixa de Gaza, no norte e centro da Cisjordânia, em Jerusalém, em Hebron e nas aldeias?" O jovem interrompeu: "Sim, eu ouvi, mas tudo isso é muito menos do que o necessário! Você não vê, cara, como os judeus se movem livremente na cidade de Hebron, sem que ninguém os confronte, exceto raramente? Como os turistas visitam o santuário e os judeus vagam e brincam na Mesquita Ibrahimi? Eles vêm para negociar em Hebron, frequentam suas oficinas de ferreiro e carpintaria, e nosso povo e nossas famílias lidam com eles como se não fossem uma ocupação e não ocupantes e usurpadores de nossa terra e santidades."

Abdel Rahman interrompeu: "Sem dúvida, a motivação nacional sozinha não é capaz de administrar o conflito, e é necessário..." Abdel Fattah o interrompeu: "Meu irmão, nosso povo defendeu sua terra ao longo da história e não se rendeu. Eles são..." O jovem interrompeu: "Vou lhe contar uma história que aconteceu comigo. Depois da ocupação israelense de Hebron, eu ainda era jovem e vi um judeu caminhando sozinho na rua, o que me irritou. Peguei uma pedra do chão e atirei naquele judeu, então corri para trás das macieiras em um pedaço de nossa terra e fiquei lá até acreditar que ele tinha ido embora. De repente, ouvi a voz de um dos vizinhos chamando: 'Jamal, Jamal... venha, ele se foi.' Quando emergi de trás das árvores, vi que o judeu estava escondido atrás do canto da casa. Ele veio em minha direção e sacou sua pistola em direção à minha cabeça, tentando me assustar para que eu não repetisse. Entendi que, depois que joguei a pedra nele, ele bateu à porta dos vizinhos e os ameaçou, dizendo que, se não me trouxessem e me entregassem a ele, destruiria a casa deles e prenderia seus filhos. Então, um dos filhos deles acabou me entregando ao judeu dessa maneira."

Abdel Fattah interrompeu: "Essas coisas acontecem, isso acontece... Mas as pessoas estão bem, e nossa nação está bem. Eu digo que nossa nação está bem; até essas pessoas são boas, mas são pobres e temem por seus interesses, o que significa que sua disposição para se sacrificar é limitada. Um longo processo deve ser feito..." Abdel Fattah interveio: "Cara, não há necessidade de nenhum processo; o dever obriga todos a fazerem sua parte. Mas o que temos a ver com essa conversa? Por que estou incomodando suas cabeças com minhas falas? Deveria deixar vocês continuarem seu dia."

Ele se levantou, sacudindo as roupas, e disse: "Bem-vindos, rapazes, bem-vindos," e se despediu, dizendo "A paz esteja com vocês" enquanto se afastava. Os rapazes se levantaram, brincando entre as oliveiras.

Meu irmão Mohammed e meu primo Ibrahim foram profundamente influenciados por meu irmão Hassan e sua religiosidade. Eles começaram a rezar e, aos poucos, comprometeram-se a frequentar a mesquita com ele. Eu não me via como eles; enquanto às vezes eu rezava, em outras ocasiões acabava negligenciando a oração. Em algumas dessas visitas, acompanhava-os até a mesquita, onde participávamos das orações em congregação.

Após a oração, muitas vezes nos sentávamos em um dos círculos que eram realizados, onde alguém falava sobre um tema religioso, explicava trechos do Alcorão, elucidava um nobre hadith, lia um livro e discutia seu conteúdo, ou comentava sobre a biografia do Profeta. Após a oração do Maghrib, quando eu também me juntava a eles na mesquita, eles costumavam se reunir em círculos e recitar em coro as orações conhecidas como Al-Mathurat. Embora eu não conseguisse memorizar o que recitavam, apenas movia meus lábios junto com eles, como se soubesse o que estavam lendo.

Mahmoud estava muito descontente com a religiosidade de Mohammed e Ibrahim e já havia ficado chateado anteriormente com a religiosidade de Hassan. Frequentemente, ele se sentava com todos eles ou com cada um individualmente, tentando convencê-los a parar de ir à mesquita e participar das atividades lá, avisando-os de que os responsáveis eram Ikhwanjis, ou seja, da Irmandade Muçulmana. Ele alegou que o sheikh Ahmad era um Ikhwanji e que a Irmandade era contra Abdel Nasser, contra a unidade árabe e não reconhecia a Organização de Libertação da Palestina. Eles afirmavam que os mártires da revolução palestina não eram realmente mártires e que não participavam da resistência e da ação armada. Eles olhavam para ele, estivessem juntos ou individualmente, surpresos, dizendo: "Do que você está falando? Eu vou à mesquita, sento nas palestras e ouço o que é dito. Não há nada como o que você está dizendo!" Mahmoud respondia, com a voz mais alta e intensa: "Mas eu os conheço; eles não falam esse tipo de coisa com você agora. No momento, eles falam sobre religião, islamismo, o Profeta e oração, e então começam a abordar assuntos polêmicos." Um deles expressou sua irritação, dizendo: "Cara, pare com essa conversa! Você acha que somos crianças?"

Em todas as vezes que fui à mesquita e sentei-me nessas palestras, nunca ouvi ninguém lá tocar em política, mencionar a Palestina, a resistência ou a ocupação, nem mesmo a história da causa palestina, a Organização de Libertação, o Fatah, os mártires ou qualquer outra coisa. Eles só falavam sobre tópicos puramente religiosos.

Não sei se discussões sobre esses tópicos ocorreram em sessões das quais não participei. No entanto, como muitos jovens do campo naquela época, sentia um profundo respeito e admiração por Abu Ammar, Yasser Arafat, que se tornou um símbolo da revolução palestina. Considerava-o meu líder e comandante, frequentemente levantando sua imagem em manifestações e entoando a frase: "Com nossas almas, com nosso sangue, nós o redimimos, Abu Ammar," com sinceridade e seriedade que brotavam do fundo de nossos corações. No entanto, notei que meu irmão Hassan não era como eu ou os outros jovens no campo. Não percebi que ele se tornasse tão emotivo ou afetado quanto nós quando o nome de Abu Ammar era mencionado, como se fosse apenas qualquer outro nome trazido à sua frente. Mas nunca o ouvi expressar uma posição oposta ou adversa em relação a Arafat ou à Organização para a Libertação da Palestina.

Quando o tópico dos mártires era levantado, alguém mencionava o mártir fulano de tal ou tal que foi martirizado. Hassan, com sua habitual franqueza, frequentemente declarava: "Só Deus sabe quem é mártir e quem não é, pois isso está ligado a intenções e corações." Sua sinceridade se intensificava ao se falar de mártires da Frente Popular, questionando: "E quem sabe se ele é um mártir? Pode nem acreditar em Deus ou ser ateu; como pode ser um mártir?"

Essas palavras deixavam Mahmoud furioso. Ele exclamava: "Quem é você e todos os seus sheikhs para decidir quem é um mártir, enquanto vocês ficam em casa emitindo fatwas sobre aqueles que lutam pela nação?" Diante do fervor de Mahmoud, Hassan murmurava algumas palavras indistintas, levantava-se agitado e deixava o local. Se Mohammed e Ibrahim estivessem presentes, logo se retirariam em seguida, dispersando a reunião.

Quando Abdel Hafiz participava das discussões, o clima se tornava ainda mais acirrado. Ele começava a criticar os sheikhs e a religião, afirmando que a Irmandade Muçulmana era composta por agentes a serviço da Arábia Saudita. As discussões intelectuais se intensificavam, e Hassan, cheio de raiva, lançava acusações de ateísmo e alega que eram “caudas da União Soviética”, que havia reconhecido o estado de Israel em 1948.

Embora parte do discurso de Hassan me atraísse e ressoasse em minha alma, eu não compreendia sua posição em vários pontos. Sua fraqueza se tornava evidente ao discutirem o papel dos islâmicos em carregar a preocupação nacional e na resistência armada contra a ocupação. Também era claro seu posicionamento ambíguo em relação à Organização de Libertação da Palestina. Hassan, Mohammed e Ibrahim pareciam incapazes de convencer os outros de suas crenças, pois, a meu ver, não compreendiam completamente suas próprias convicções sobre essas questões. Era como se buscassem orientação no sheikh Ahmad, esperando que ele discutisse essas questões nas sessões que realizaria na mesquita nos dias seguintes.

Certa vez, notei que eles queriam que eu os acompanhasse à oração do Maghrib na mesquita. Aceitei o convite e fui com eles. Rezamos o Maghrib atrás do sheikh Hamed, que, envelhecido, quase não conseguia ser ouvido. A mesquita estava repleta de jovens, homens e meninos, bem diferente de quando eu a frequentava com meu avô, que Alá tenha misericórdia dele, na minha infância.

Após a oração, alguns deixaram a mesquita, enquanto um grande número de jovens, cerca de cinquenta, se sentou em círculo. O sheikh Ahmad começou sua palestra, louvando a Alá e enviando bênçãos sobre Seu Mensageiro. Ele discutiu o papel dos humanos na Terra e sua servidão a Alá, citando o exemplo de Rab'i ibn Amir a Rustum, o comandante persa antes da Batalha de Qadisiyyah. Quando Rustum questionou o que os levou da Península Arábica a lutar contra eles, Rab'i respondeu: "Viemos para tirar os servos da adoração dos servos para a adoração do Senhor dos servos, da injustiça das religiões para a justiça do Islã, e da estreiteza deste mundo para sua expansividade e o além."

O sheikh detalhou esse entendimento, ressaltando que era difícil para nosso povo compreender no contexto da ocupação, embora fosse o único caminho para a libertação e salvação. Ele traçou um paralelo com o Profeta Muhammad, que, em Meca, convidou seu povo para o Islã, onde residiam dignidade e grandeza, mesmo quando se opunham a ele. Ao final, enfatizou que nossa dignidade está em nossas mãos e que é esse entendimento que nos trará a verdadeira liberdade.

O sheikh Ahmad começou a discutir a definição de um mártir no Islã, afirmando que qualquer um que lute para que a palavra de Alá prevaleça está no caminho de Alá, configurando a definição legal de um mártir. O que as pessoas convencionalmente consideram um mártir, ele argumentou, é um tema diferente. Ele aprofundou-se em conceitos relacionados à natureza da comunidade islâmica que representa os muçulmanos, sugerindo, quase sem dizer, suas reservas sobre a Organização para a Libertação da Palestina ser a única e legítima representante do povo palestino.

O sheikh Hamed chegou então, pedindo a oração de Isha. Levantamo-nos para orar, e ele nos conduziu como o imã. Durante a oração, ele recitou versos do início da Surata Al-Isra, repetindo palavras ou frases dos versos como se estivesse prolongando sua lição sobre "servos nossos, poderosos em força." Notei que o sheikh evitava mencionar explicitamente o conflito com a ocupação, insinuando-o apenas, como se temesse perseguições e assédios das autoridades ocupantes que poderiam impedir sua mensagem.

Hassan, Mohammed e Ibrahim deixaram a mesquita satisfeitos, expressando contentamento e admiração pelo discurso do Sheikh Ahmad no caminho de volta para casa. Embora as palavras do sheikh fossem belas e impactantes, não consegui entender o que exatamente os agradou, pois não ofereciam respostas claras às questões levantadas por Mahmoud e Abdel Hafiz nas discussões com Hassan.

A vida no campo começava a melhorar visivelmente. Muitas famílias tinham agora um ou dois membros trabalhando em Israel, ganhando uma renda decente em comparação com as antigas condições no campo ou em países árabes como Arábia Saudita e Kuwait. As condições das pessoas estavam claramente se aprimorando; rádios eram comuns em todas as casas e muitas tinham televisores. Muitas famílias haviam assinado a rede elétrica, iluminando seus lares; algumas tinham geladeiras ou fogões a gás, e a maioria estava conectada à rede de água. Em nossa casa, possuíamos um bom rádio e assinamos as redes de eletricidade e água, embora ainda não tivéssemos a sorte de ter uma televisão, geladeira ou forno a gás. Apesar disso, nossa situação era muito melhor do que a de muitas famílias que permaneciam em dificuldades.

Nas últimas duas décadas, desde a migração após a Nakba (1948), a população dos campos havia dobrado surpreendentemente. As casas já não acomodavam mais seus habitantes, especialmente porque muitos que eram crianças na época ou nasceram após a Nakba agora se tornaram homens, casaram-se e tiveram filhos. Cada casa tinha um ou mais irmãos casados, transformando as residências já superlotadas em algo parecido com galinheiros. Nesse contexto, começaram as discussões sobre projetos de moradia preparados pelo Departamento de Moradia do governo militar. Aqueles que desejassem expandir suas casas poderiam registrar seu nome, pagar taxas nominais, desde que demolisse a casa de campo, e assim, cada indivíduo casado receberia um quarto nos novos bairros a serem estabelecidos. Isso gerou um debate acalorado entre os moradores. Não houve reunião ou visita em que essa questão não fosse levantada, dividindo as pessoas em apoiadores e oponentes. Os apoiadores defendiam a adaptação à realidade, alegando que viver em "latas de sardinha" indefinidamente não era viável. Com o crescimento populacional significativo, a solução para o problema parecia distante, e não podíamos comprar terras regulares e construir nelas devido ao custo proibitivo. Os oponentes, por sua vez, temiam que esvaziar os campos de seus moradores diluísse a questão dos refugiados, acreditando que esse era o objetivo do ocupante: estabelecer refugiados nesses bairros e acabar com sua causa. O debate se prolongou, e esses projetos permaneceram apenas uma ideia ainda não implementada, sem que a posição de nenhum dos lados fosse provada como certa ou errada.

Antes de meus irmãos Mahmoud e Hassan se casarem, eu não sabia que existiam cosméticos. Minha mãe, como outras mulheres do campo, nunca usou tais produtos. Em ocasiões especiais, elas apenas descoloriam os cabelos e clareavam as sobrancelhas, e mesmo assim, pareciam extremamente bonitas. Quem procuraria cosméticos quando lutava para alimentar os filhos, que só provavam carne em ocasiões importantes e não conseguiam distinguir entre nomes de frutas e tipos que só viam em fotos de livros de biologia da escola?

Quando uma das meninas se casou, ficou evidente que ela havia utilizado maquiagem para realçar sua beleza, mas eu não sabia que existia algo especificamente conhecido como cosméticos. Após os casamentos de Mahmoud e Hassan, sempre que entrava em um dos quartos deles, via garrafas e caixas dispostas nas cômodas, que eram entendidas como cosméticos. Contudo, parecia que esses itens eram usados apenas no dia do casamento e nas cerimônias de parentes. Até então, não tínhamos visto nenhuma mulher nas ruas do campo adornada com maquiagem.

De fato, muitas mulheres não usavam véu, enquanto algumas o faziam; no entanto, o uso de cosméticos ainda não era amplamente conhecido ou aceito, mesmo com a melhoria visível na situação econômica da população. Embora algumas mulheres tenham começado a adotar cosméticos de maneira limitada, não houve uma transformação significativa nesse aspecto.

As garotas do campo apresentavam sua beleza natural, sem recorrer a cosméticos ou mesmo aos tratamentos de beleza mais simples, como a remoção de pelos ou o afinamento das sobrancelhas. Mesmo assim, elas frequentemente brilhavam como luas cheias, sua beleza acentuada pela modéstia. Ao serem abordadas, seus olhares se fixavam no chão, e se por acaso seus olhos cruzassem com os de um rapaz, rapidamente desviavam, suas bochechas adquirindo um tom avermelhado que realçava sua beleza.

Khalil, filho de um vizinho, começou a nutrir sentimentos por uma das meninas do campo após um breve encontro visual. Ele acreditava que a jovem correspondia aos seus sentimentos e aguardava ansiosamente o momento em que ela saísse para a escola e voltasse para casa. Jamais ousava se aproximar ou trocar palavras com ela; a simples troca de olhares à distância era suficiente para ele, interpretando isso como uma comunicação silenciosa de amor. Khalil sonhava em propor casamento aos pais da jovem após terminar seus estudos e garantir um emprego que lhe permitisse economizar o suficiente para construir uma casa e se casar.

Alguns rapazes trocavam correspondências com garotas que admiravam, e algumas delas respondiam. Contudo, a maioria dos jovens do campo seguia rigorosamente as regras que proibiam tais interações, orientados pela educação conservadora de nossa mãe e os princípios da tradição. Apesar disso, parecia que alguns jovens ousavam flertar, tratando esses assuntos de maneira mais leve.

Certa vez, ao voltar da praia, encontrei Ibrahim, meu primo, retornando da mesquita. Uma garota da vizinhança, conhecida por sua natureza brincalhona, estava sentada na porta de sua casa. Ao ver Ibrahim, que caminhava com olhar baixo, como ensinado pelos sheikhs da mesquita e pela nossa mãe, ela o chamou de forma divertida: "Oh, é o grande sheikh, que você nos abençoe! Por favor, nos agracie com um olhar, você que só olha para cima, nunca para baixo." O rosto de Ibrahim corou de vergonha e timidez, e ele apressou o passo, como se quisesse escapar daquela situação embaraçosa, deixando suas palavras ecoando no ar.

A vitória de 1973, embora não tenha melhorado de fato nossa condição como palestinos, trouxe uma mudança significativa em nossos sentimentos. Embora não víssemos Israel partir da Palestina ou retornássemos às nossas cidades e vilas de onde fomos expulsos em 1948, e nem mesmo os territórios ocupados em 1967 foram libertados, houve um avanço do exército egípcio ao cruzar o Canal de Suez e romper a Linha Bar-Lev. Apesar disso, estávamos imensamente satisfeitos e orgulhosos pela derrota de Israel. Era assim que percebíamos as coisas naquele período, acreditando, de coração e mente, que o mito de Israel e seu exército invencível havia se desmoronado diante da grandeza e da determinação dos soldados árabes, seja na frente egípcia ou síria. Nossos corações estavam nas alturas, transbordando de orgulho e dignidade. Contudo, nossos sentimentos começaram a se alterar ao ouvirmos o novo discurso do presidente egípcio Sadat, expressando sua disposição para a paz com Israel. O choque foi profundo ao ouvirmos o anúncio de sua visita ao Knesset israelense. A catástrofe nos silenciou ao acompanharmos pela rádio a cobertura de sua visita a Jerusalém e seu discurso diante do governo israelense e dos membros do Knesset. Não tínhamos uma televisão, então não presenciamos essas imagens, mas a cobertura do rádio foi suficiente para nos deixar atordoados, fazendo-nos questionar a realidade do que ouvíamos. Parecia que o mundo árabe, ou a maior parte dele, compartilhava nosso choque, dado o nível de contradições e disputas que existiam entre os regimes, que eram profundas e significativas. Como palestinos, nos inclinávamos completamente às vozes opostas, antagonistas e agressivas contra Sadat e os Acordos de Camp David, preferindo sintonizar estações de oposição, especialmente aquelas que transmitiam de Bagdá.

O fechamento das universidades egípcias para estudantes palestinos foi um evento marcante para nossa família, refletindo as profundas divergências entre Sadat e a OLP, que se opunha à paz com Israel. Essa oposição era clara e explícita, culminando em tragédias, como o assassinato do jornalista Al-Sabai por palestinos. Como resultado, o Egito decidiu restringir suas relações com os palestinos, negando a aceitação de graduados do ensino médio da Faixa de Gaza nas universidades egípcias.

Meu irmão Mohammed, que havia terminado o ensino médio, viu-se em um dilema. Apesar de nossa situação econômica ser mais favorável para que ele estudasse no Egito, ele optou por se inscrever na Universidade Birzeit, na Cisjordânia, próxima a Ramallah. Ao ser aceito na Faculdade de Ciências, mudou-se para Ramallah, compartilhando um apartamento com outros estudantes. Ele retornava para casa uma vez por mês, desfrutando breves momentos conosco.

Durante esse período, as atividades fedayeen continuaram, embora em declínio, enquanto grande parte do esforço nacional se transformou em trabalho político e sindical. As autoridades israelenses permitiram eleições municipais na Cisjordânia, levando à formação de estruturas políticas. Em Hebron, representantes do movimento Fatah, liderados por Fahd Al-Qawasmi, se uniram à Irmandade Muçulmana contra o sheikh Jabari, prefeito desde o governo jordaniano, que acabou se retirando ao perceber suas mínimas chances de vitória.

Os esforços do Fatah e da Irmandade culminaram em uma vitória nas eleições, resultando em um conselho municipal diversificado. Representantes nacionais, como Bassam Shak'a, também conquistaram assentos em outras cidades. Enquanto isso, sindicatos profissionais foram formados nas cidades da Cisjordânia, com eleições periódicas para seus órgãos administrativos. As forças de esquerda e o Fatah competiam, enquanto a corrente islâmica começava a emergir, frequentemente se aliando ao Fatah antes de competir independentemente.

No final dos anos 1970, após o fechamento das universidades egípcias para os estudantes da Faixa, um grupo de líderes de Gaza decidiu fundar uma universidade na região. Eles tentaram contatar as autoridades israelenses, mas sem sucesso. No entanto, uma universidade foi estabelecida na escola secundária religiosa Al-Azhar, transformando-se gradualmente em uma universidade, embora sem reconhecimento oficial das autoridades de ocupação.

Esses líderes buscaram apoio da liderança da OLP no exterior para abrir a universidade e mobilizaram recursos financeiros de países árabes. Com a implementação dos Acordos de Camp David entre Egito e Israel, Israel tentou melhorar sua imagem nos territórios ocupados, criando a Administração Civil como uma preparação para a autonomia prometida. Contudo, essa administração era apenas uma nova nomenclatura para o governo militar, sem mudanças significativas.

Nesse período, os islamistas se tornaram ativos, abrindo instituições e associações de acordo com a lei otomana. Isso incluiu associações islâmicas, sociedades de caridade e clínicas, oferecendo serviços aos moradores e disseminando a ideologia islâmica.

Minha irmã Tihani se formou no instituto de professores durante esse tempo e foi contratada por uma escola primária da UNRWA. Logo, um jovem de boa índole a pediu em casamento, e ela encontrou felicidade em sua nova vida conjugal.

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